Категория конечности, связанная с человеческим существованием, - это смерть, которая является универсалией, лежащей в основе множественности всей онтологии. В этом контексте рационалистическая дискуссия о смерти неизбежно приобретает абстрактный и спекулятивный характер, поскольку для непосредственного постижения конечности человеческого сознания необходимо его демонтировать. Более того, факт смерти, наполняющий жизненный мир каждого человека, связан с широким полем традиционного содержания, которое признается и формируется различными способами в процессах социального обновления. Таким образом, абсолютная онтологическая значимость смерти противопоставляется крайне противоречивому характеру ее рефлексивного присвоения.
Уже по одной этой причине важно проанализировать системные инструменты, которые способствуют созданию экзистенциального опыта принятия и признания смерти. Примером такого подхода являются различные тематические практики, реализуемые в рамках Метода Ритма 7Р0, разработанного Е.Д. Лучезарновой. В целом, Ritmometod 7P0 - это проект практической реализации новой онтологии бытия, основанной на субстанциональной категории времени теории ритма. Одним из систематических инструментов метода является мера ритма. Сложная природа ритма проявляется в различных экзистенциальных вопросах, которые люди решают в качестве тем своего жизненного пути. Каждый тематический раздел соответствует серии шагов, которые теоретически и практически решают вопросы, присущие данной теме. Особый раздел ритма, "Стремление к бессмертию", посвящен переживанию собственной смерти или смерти близкого человека. Приводятся примеры особенностей экзистенциальной онтологии ритмологии и ее социальных последствий для психотерапии, учитывая конечность человеческого существования.
Прежде всего, я хотел бы дать точное определение термина "экзистенциальная онтология", используемого в данной статье: обычно он используется как синоним основного онтологического проекта Хайдеггера. В то же время понятие экзистенциальной онтологии может быть применено к нескольким подходам на пересечении философии жизни, феноменологии, экзистенциализма, философии религии и даже марксизма [Кондрашов, 2019]. Концепция экзистенциальной онтологии является универсальной альтернативой позитивистской онтологии, которая иерархизирует жизненный опыт и пытается рассмотреть существование не только с точки зрения психики индивида. Это не формальный отказ от мировоззрения, основанного на дуализме субъекта и объекта, материи и сознания, природы и общества, а скорее развитие целостного мировоззрения, основанного на жизненном опыте.
Хотя экзистенциальные онтологии могут сильно различаться по своей концептуализации и охвату жизненного опыта, их объединяет то, что они могут привести людей к построению их жизненного пути в общем направлении. Сила таких онтологий заключается не только в их познавательной ценности, но и в том, что они позволяют людям делать осознанный выбор и предпринимать действия, необходимые в той или иной ситуации. Наиболее ярко это проявляется в кризисном и осмысленном существовании.
Смерть - это конечное состояние, завершающее человеческое существование. Это связано с рядом трудностей, возникающих при размышлении об этом. Например, в случае со смертью парадокс финального перехода представлен в виде популярной иронии, например, в таких поговорках, как "живи, пока не умрешь" или "никто не выживает". Автоматизм вербального мышления накладывает на процесс логику непрерывности, но ему мешает проблема пространственной ориентации". Мы живы?" и "Что теперь будет?". Тонкость этих рассуждений четко отражена в обычных ответах "ничего" и "нигде". В то же время, хотя Волланд напоминает нам о внезапности смерти, невероятная хрестоматийная шутка казни человека в понедельник во всех случаях создает чрезвычайную уверенность в смерти, а также абсолютное безвременье, подчеркивающее чрезвычайную важность временного элемента смерти.
Как онтология ритмологии основана на реальности времени, так и смерть в ритмологии "обретения бессмертия" мыслится как измеримая мера времени. Само слово "смерть" подразумевает "шкалу", меру времени, отведенного на существование.
Парадокс конечных переходов разрешается тем, что время - это восстановление или освобождение пространства. Поэтому смерть неизбежно сменяется различными возмущениями временной шкалы. Неполная смерть духа должна быть пережита как призрак, неполная смерть тела - как животное, и во многих других формах. Основная метафора жизни как двух интерактивных процессов - расходования времени и накопления пространства - основана на том же принципе. Смерть может лишь доказать, что первый процесс абсолютно превосходит все развитие проявленного мира.
Кстати, Бодрийяр в своей книге "Символический обмен и смерть" использует метафору зеркала для описания основных черт сюрреалистического общества [Baudrillard, 2000]. В целом, современная жизнь представляется как бесконечный жизненный процесс, в котором накапливаются ресурсы, поскольку смерть полностью отделена от жизни. Со временем смерть напоминает о себе в различных формах жизни, таких как недожизнь (несчастные случаи, насильственная смерть, самоубийство), выживание (старость, "третий возраст") и жизнь после смерти (иллюзия существования после смерти, псевдожизнь).
H, с постмодернистской точки зрения, эта метафора является острым художественным инструментом социальной критики, но в ритмологическом мировоззрении она отражает глубокое онтологическое понимание фундаментальных законов времени в структуре человеческого существования. Это тоже интересно. Трудно говорить о научной ценности таких репрезентаций, поскольку, как уже говорилось в начале эссе, проблематично применять критерий валидности к эмпирическому объекту, который просто недоступен. Онтологическое представление мира трудно опровергнуть или обосновать формально-логическими критериями, даже если это модальное различие между возможным и невозможным. Это происходит потому, что априорные выводы о возможности невозможных и недостижимых вещей основываются на уже существующих онтологических представлениях. В то же время давно замечено, что слабость позитивистской онтологии, т.е. ее нерешаемость, работает в пользу экзистенциалистской онтологии. Умение справляться с незавидными ситуациями определяет их значимость на жизненном пути человека.
Когда основная метафора смерти определяется как освобождение пространства, а не времени, необходимо выяснить, кто или что умирает. Ритмология отвечает на этот вопрос структурно.
Во-первых, ясно, что люди не умирают в момент смерти. Человеческая природа принадлежит вечности и не умирает. Именно поэтому название книги "Мера ритма" - "Достижение бессмертия". Для целей данной статьи понятие сущности может быть интерпретировано только в тексте Е.Д. Лучезарнова, поскольку заменять его аналогичным понятием из других онтологий было бы неуместно. Очевидно, что это не дух или душа религиозного мировоззрения, будь то языческий анимизм, развитый политеизм или монотеизм, и не интеллект или личность атеистического мировоззрения. В реологической теории сущность понимается как внутренний принцип бытия, который не появляется и не исчезает, а просто существует. Второй момент заключается в том, что распознавание сущности требует усилий и умения. Это происходит потому, что в жизни сущность коренится в физических и социальных проявлениях и способах идентификации с телом и именем, тогда как в повседневной жизни она интегрирована и переживается в обобщенной форме как личность, эго и индивидуальное "я".
Возвращаясь к вопросу о смерти, каким бы сильным ни было отождествление с телом и именем, они являются лишь временными энергетическими и сознательными процессами проявленного мира, которые неизбежно исчезают. С этой точки зрения, в ритме "обретения бессмертия" достигается парадоксальный поворот. Удовлетворенность жизнью становится критерием удовлетворенности смертью, а страх смерти становится симптомом избегания жизненных задач. Жизнь обретает свой истинный смысл, когда человеческое "я" или личность превращается из самоцели в средство для раскрытия своей сущности.
Таким образом, "Доступ к бессмертию" ставит и решает проблему смерти иначе, чем воскрешение личности и бессмертие души, доминирующие в религиозной традиции, и чем исчезновение в небытие, характерное для материалистического мировоззрения и нигилизма трагического гуманизма. В этом отношении интересно соотнести экзистенциальные и онтологические принципы ритмологии с трагическим гуманизмом, который, будучи доминирующим мировоззрением современного общества, фактически порвал с традицией и убил Бога. Не отказываясь от традиции и не признавая огромного идеологического значения традиционных культов в современном обществе, современный образ жизни стремится к бессмертию в загробной жизни, реализуя трансгуманистический проект неограниченной жизни и продления загробной жизни за счет человеческой памяти. Их попытки могут красноречиво проиллюстрировать скрытое признание тщетности смерти.
Нам кажется, что резонанс трагедии в современной концепции конечного существования связан, по сути, с растущим противоречием между представлением о неисчерпаемости объективного мира, которое доминирует в научном прочтении, и замыканием самобытного субъекта в сужающихся границах идентичности. Пример хорошо разработанной онтологии, основанной на принципах неисчерпаемости и бесконечности Вселенной, можно найти, например, в работе В. Н. Финогентова, где возможность существования неисчерпаемой Вселенной оставлена на усмотрение субъекта [Финогентов, 2000]. Отдельные единицы как фрагменты не включаются в список других фрагментов. Ритмически это неявно подразумевает расщепление самого целого. Таким образом, трагический гуманизм, вытекающий из этой онтологии, является не столько трагическим следствием законов бытия, сколько априорным трагическим условием смерти как полусмерти. В то же время, как отмечает Финогенхофер, современный нигилизм произрастает из тех же корней. Ничто не мешает нам участвовать в нигилистическом процессе дегуманизации, который, с одной стороны, подразумевает полное уподобление телесной организации и психофизическим процессам, а с другой - виртуализацию нашей личности, слияние с телесным и распад на коды идентичности.
Как уже говорилось, оптический принцип внутреннего бытия как бытия не является самоочевидным, и в тексте Лучезарнова этот процесс представлен во всей его сложности и запутанности. С другой стороны, перенос неисчерпаемого принципа в мир бытия подразумевает полное освобождение бытия, тем более что нет онтологической причины ограничивать его возможности.
Наконец, мы делаем вывод о психотерапевтических и социальных последствиях предложенной онтологии о конечности существования.
Во-первых, разъясняя природу миссии жизни и примат ее осуществления, можно обоснованно запретить все формы насильственного прекращения жизни, включая самоубийство, эвтаназию, аборт и смертную казнь. Действительно, абсурдно оправдывать неприемлемость самоубийства, например, на основе внешнего авторитета. Другой - внутреннее переживание самоубийства как абсурда, когда парадоксальность самоубийства становится самоочевидной и человек решает уйти из жизни, чтобы продолжать жить. Другими словами, согласно этой онтологии, целостное разделение не лечится целостным разделением; конец продолжающегося самоубийства - это его прекращение.
Во-вторых, острое горе и посттравматическое стрессовое расстройство, связанное с потерей близкого человека, будут обсуждаться с другой точки зрения. Ритмический подход показывает, что даже очень запущенному содержанию можно придать более глубокий смысл, сместив акцент с циклических переживаний на анализ и изучение стратегий преодоления.
В-третьих, экзистенциальная онтология ритмологии развивает, прежде всего, взгляд на жизнь, которая является признаком не конечности, а цельности, открытой для нового опыта в любом возрасте и на всех этапах жизненного пути. Ведь сущность, понимаемая в соответствии с этой онтологией, является центром жизненного пути, а мерой времени является регулирование отклонений, искажающих целостность личности. Это принципиально отличается от трагического смысла, придаваемого существованию перед смертью, что часто характерно для пафоса экзистенциалистских концепций, таких как знаменитая формула С.Л. Рубинштейна в "Человеке и мире". Жизнь - это то, что не только должно закончиться, но и должно закончиться в моей жизни.
Источник: Шкарин Д.Л. Принцип неисчерпаемости бытия в экзистенциальной онтологии ритмологии // Психология. Историко-критические обзоры и современные исследования. 2021. Т. 10. № 4А. С. 135-141.
______________________________
Повысим оригинальность - данный текст перефразирован нейросетью SEMANTICS (semantics-ap.ru) КонтрПлагиат (kontrplagiat.ru), на момент публикации, по версии антиплагиат, является уникальным.
Заказать повышение уникальности: пришлите текст, см. раздел контакты -> исполним ваш заказ, покажем результат рерайта (пример текста) -> если вас устроит  качество НейроРерайта, оплачиваете -> выдаем чек ФНС РФ + отдаем заказ + предоставляем гарантию.